读书笔记《大学》1 有句话应该是这样说的，所谓的名著就是大家都说应该去读，但谁也没有去读的作品。这么说应该是有夸大的成分，但有一个名字我想在座的各位都相当的熟悉，只是不知道诸位看过这本书没有，它的下面是小编为大家整理的读书笔记《大学》,菁选3篇（范文推荐）,供大家参考。
读书笔记《大学》1
有句话应该是这样说的，所谓的名著就是大家都说应该去读，但谁也没有去读的作品。这么说应该是有夸大的成分，但有一个名字我想在座的各位都相当的熟悉，只是不知道诸位看过这本书没有，它的名字叫做《大学》。是的，我们都在读大学，但此大学非彼大学，我今天要说的是位列四书（据说是曾子，子思，孔子，孟子四子所著之书）之首的《大学》。
孔老夫子一生所行持，实际上就是为“修身、齐家、治国、*天下”奔走呼吁，这是有当时深刻的社会历史根源的，这里不具体阐述了。此外，孔老夫子本人，他是有深厚的内修功底的。因为他首先应是“修身”的典范，所谓“学为人师，行为世范”。否则，若没有内在和外在完美的统一，他的思想就不可能在漫长的两千多年的*历史长河中不断闪烁着耀眼的光芒。
虽然，《大学》是孔子的学生曾参整理成文，但后人认为《经一章》是孔子的原话记录，《传十章》一般认为是对“经”的解读。本人认为，“传”十章，主要是曾子老先生为“经”一章寻找理论依据。大凡有人提出一种学说或理论观点，除了引用大量事证外，一般都需要有说服世人的权威著作或言论作为理证，表示有古圣先贤的传承为依。这样更加令人可信可依可行。即使引用大量古贤言论，只能是一种论据，并不表示能够完全解读作者本人治世理念的全部内核，更深度的信息不一定借用古人的话就能完全透露出来，况且“传”十章所引用资料更多是从社会功能性方面去注解的。
《大学》是*古代典籍名篇之一，原是《礼记》中的一篇。朱熹说：《大学》是“外有以及其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。”并将其概述为“三纲八目”。《大学》的特点就是有纲领有条目，有规模有节次；它由纲到目，由个人到国家，循序渐进的为我们展示了*古代人们所追求的道德修养。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧向新，在于使人的道德达到最完善的境界。这就是《大学》的纲领，作为《大学》的开篇目，它为我们培养完美道德指明方向。其次是《大学》中的八条目。“致知在格物”说的是要想获得知识，按事物的规律办事，就得先认识、研究事物，将其放在适当的位置。只有这样，我们才能有条理、有计划的行事，达到最佳效果。“所谓诚其意者，毋自欺也。”这句话的意思是所谓使意念真诚，是说不要自己欺骗自己。我将其通俗的理解为诚心诚意的为人处事，不管是对自己还是对别人。“修身在正其心者”，一个人想修养自身就必须端正自己的心态，只要端正好了自己的心态，才能理智地对待每一件事，才能合理的做好每一件事。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”这句话是说，上自一国君王，下至*民百姓，人人都要以修养品性为根本。在《大学》中，修身养性被一再强调是做人的根本，它在人们心目中载有很重要的地位；我觉得它已成为那时人们衡量一个人的道德的标准；也是一个人由个人自身的修养到管理家族、管理国家外部提升的一个关键点。“身修而后家齐”就说明这一点。“所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，知其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉.”这句话的大意是：所谓治好自家在于先修养好自己，是因为人们会有种种感情和认识偏差；对于自己或亲爱或轻贱或厌恶或敬畏或同情的人，往往都会有过分的偏向。所以，要想“齐家”还是要先修养好自己。
关于治国，《大学》中强调治国要有治国原则，即治国者要慎德；有了孝悌慈幼等标准，就可以推己及人实施挈矩之道。“所谓*天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有挈矩之道也。”治国者不能与民争财，不能与民同欲；治国者必须要知道财货不是本不是宝，只有善和善人才是宝；国家得到有贤智的人才能治理，排斥贤智者，不能包有子孙和人民。“是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”所以，做国君的人有正道：必定遵循忠诚侠义，以获得天下，若骄奢放纵，便会失去天下！所以，做国君的人有正道：必定遵循忠诚侠义，以获得天下，若骄奢放纵，便会失去天下！
“《大学》这部书是古代大学教学的法则。”朱熹如是说，确实！在我看来，《大学》教给我们最多的便是修身养性，做一个具有崇尚道德的人。
读完《大学》，好像总有种被影子尾随的感觉，那个影子其实是来自同一个地方，却时常变换着四个不同的名字：明德、格致、至善、慎思。其实影子本身是不存在的，只是因为我们的大学都是从那个地方开始，又很有可能会从那个地方结束。从而产生了一种被尾随的感觉。读《大学》时，不经意间读着就读完了，好像是毫无知觉的，但是想到那么些难以忘却的影子，就会想说些什么。
“《大学》孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论孔孟次之，学者必由是而学也，则庶乎其不差矣”，朱熹四书章句集注开篇这么说，足可见《大学》的重要性。那么《大学》究竟讲了些什么呢？学界一般认为《大学》的中心思想是“修己以安百姓”，主要是“三纲”和“八条目”，并对其加以阐发论述，把道德论和政治论结合起来，把人生哲学和政治哲学融为一炉，内圣外王，发儒家为政以德的德治主张。可是就我个人来说，我觉得自己读不出来那么深刻的内涵，我更认为这是一门修身哲学，主要应该是中大人所熟悉的那四个的名字：明德，格致，至善和慎思。
首先是明德，“《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”不管是朱子本《《大学》还是古本《大学》，开篇都是一致的。以明明德，亲民，止于至善总领《大学》三纲。其中明明德是根本原则，那么明明德是什么意思呢？第一明字当作动词，明的本意是日月的光辉，比喻为像日月的光辉一样照耀一切的人类的理性。明德是指人心虚灵不昧，以具众理而应万事的德性本体，在有生之后，为气禀所拘，物欲所蔽，见有时而昏，所以必须加以学问之功，一充开气禀之拘，克去物欲之蔽，是心之本体，依旧光明，就像镜子昏了，磨得还明一般，所以《大学》之道，在于不断彰明自己内在的德性，培养自己高尚的仁德，这是《大学》的根本修身原则。
其次是格致，所谓致知在格物，要坚持明明德这个根本原则，还必须要做到格致。“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下*”。对于格致，相信大家都非常熟悉一个故事，明代大儒王阳明先生给我们做了一次很好的实验，王阳明21岁时，有一天，他在庭院里看见很多竹子，就想到了先儒的“众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理”这句话，他就想到通过格竹，应该可以掌握竹子所包含的至理了。于是王阳明就“取竹格之”，沉思其理，结果“格”了七天七夜，不但毫不见效，自己反而被“格”得病倒了。后来王阳明唔道：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也，是合心与理为一也”。后来他吸收中庸中的学问思辨行发展了知行合一说，格致从此可理解为知行合一，穷理尽性 ，追求真理。
然后是至善，前面做到了明德格致，接下来便要修身至善了。今天我不讲齐家治国*天下这么些宏伟的目标，对于我们读大学的普通大学生来说，修身至善是最根本的目的。身不修也无以齐家，无以治国，更无以*天下。那么怎样做到止于至善呢？《大学》原文说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”这就是说要知道最高境界的至善在哪里然后才能有明确的志向，有了明确而远大的志向，然后才能做到内心宁静，内心宁静不乱，然后才能做到遇事泰然安稳，于是泰然安稳然后才能行事思虑周详，行事思虑周详然后才能得到道的真谛，获得认识上的真正成就而到达至善的境界。
最后说说慎思，其实慎思并不是出自《大学》，但套用一下李安勇老师的话，我们读《大学》不仅应该知道《大学》是什么，《大学》为什么是这样，还应该要求我们慎重地思考大学应该是怎么样。所以要慎思。打个比方说，南怀瑾先生曾说过湖南曾经有人用大学首章的“大学之道...则近道矣”做咒语来治病，我们稍微地思考一番便可得出这不过是个玩笑的结论。再比如，《大学》里千年来争论不休的“三纲”里的第二纲是作“新民”还是作“亲民”，学界一直也没有定论，那么我们在读《大学》的时候就要学会慎思，程颐、程颢、朱熹以及张居正是认为当作“新民”的，他们认为《大学》后面中就提到的《周书》《康诰》中提到过“作新民”，汤之盘铭里也提到“苟日新，日日新，又日新”以及诗经里也提到过“周虽旧邦，其命维新”，由此可推知当作“新民”，解作革旧之新，即是自己明明德当以推之及人，使全民新。而南怀瑾、孔颖达、 王阳明等却认为当作“亲民”，他们以下文的“君子贤其贤而亲其亲”为由，认为是作亲民，我们可以经过慎思，取自己所需，比如觉得两方都说得通，亲也好，新也罢，亲亲新新其实都可以理解为自明德后推己及人，让其他人亲或者新。
另外，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，近乎道矣。”这句话和其中的“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，*天下”的道理深深触动了我。
“止”，在书中是做到的意思，更有提到止于至善的说法，我想，这里的善和“老子”的“上善若水”是有联系的，大概和《三字经》里面的“人之初，性本善”也有共通之处。当我们明白，知晓了什么是好的，美丽的`，我们就可以找到我们的目标，确定，坚定自己的方向，这和党校培训里面的端正入党动机等思想也有类似之处，原来古人的思想和现代人的思想也有共通之处，我暗暗佩服着古人渊博的学识和今人难以企及的智慧，为什么说是古人和现代人呢？这里我想澄清一下，毕竟这个古人是我中华历史上的，而这个党校里面的思想大多是源于西方马克思列宁主义，中西方的文化交流应该也没有那么深刻，所以我说古人的思想和现代人的思想共通，我很佩服！“定而后能静”，是的，孔明在《诫子书》里面也提到过“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，大概孔明也读过儒家的经典吧，不过这个就不是读书人需要思考的了，我想说的是孔明对“静”的解释比较贴切。“静而后能安”，遇事泰然处之，还有泰山崩于前而色不改，到底是胸有成竹的一种说法还是*心静气的对待，我也不能说的很清楚，是意会了不能言传还是言语无法表达清楚，原谅我的词穷，我想绝不是苟且偷安那种安，也不是安于现状的安，每个人都该有自己的看法吧。“安而后能虑”，我们总要好好地思考之后，以矫健的身姿去迎接问题的到来，要掌握局势，应该要做到兵法上“知己知彼，百战不殆”的道理，这样我们了然于胸，又有什么好困顿的呢？遇到问题还有什么烦恼呢？自然而然的，就是虑而后能得了。 “物有本末，事有终始”。我想大家也能够不言而喻了。
推究事物的道理以至于念头通达，智慧明辨，做到君子至诚的境界，端正了自己的心态，那么修身，齐家，治国，*天下又有什么难度呢？
学无止境，学海无涯的道理，古人诚不我欺也。
对中华上下五千年的文化不禁产生了叹服之心，它源远流长，博大精深，简明扼要的指出了事物深刻的道理，精辟，不失为传世之瑰宝。希望大家可以看到同样的书，学习到不同的内容，更加的充实自我。虽然现在我们对《大学》的感悟还很浅显，但我相信等我们的人生阅历再多一点、在丰富一点的时候再读《大学》，我想我们一定会有另一种，更深更透的感悟。《大学》需要我们用一生去读！
读书笔记《大学》2
其实在抛开诸如升学需求或者专业需要之类的功利心去看《论语》的过程中，我倒是得到了很多身心上的愉悦。此前认为《论语》太蠢，基本上都是教条，没逻辑没理论，一点都不高深。但说实在的，所谓的高深又是什么，对你活着这件事又能起到什么作用？
于我而言，《论语》中承载的精神，最令人佩服的就是他可以避而不谈很多像“天地”“宇宙”“超我”之类玄而又玄的东西，而回归社会行为生活本身，这对于俗世生活中的每个人而言都是相当实用的。而所谓关于君子的诸多“教条”，就是其中的重中之重。
其实广大人民群众，基于庄子的观点，我认为他们是愚蠢的。他们不喜欢高深，不喜欢你跟他们说理论，他们可以很轻易地解构辩证法和认识论，把尼采当蠢货，把马克思当*的神棍。这时候教条就显得尤为重要。知“其然”便可，“所以然”这个层面的东西交由受教育者自己思索，自己大脑想出来的东西自己当然也比较信服，于是教化的逻辑似乎有所颠倒，但效果仍是客观的。至少从小读君子之道的会活得比较地道些。
回到《论语》文本本身。全篇出现“君子”这个词107次，若是加上“士”、“贤者”、“仁者”之类的更宽泛的概念，那整本书基本上都是在教你如何成为一个“君子”了。首先谈谈“君子”一词本身。君子初始指的是“大人”，既贵族统治者，如《诗经·魏风·伐檀》中的“彼君子兮，不素餐兮”的君子，与其相对的便是“小人”；而后在孔子的论说中，君子身上被尤其突出的便是其道德层面与知识修养的东西，君子在这时变成了社会文化精英。后一种君子身份在两千多年的文化传承中被不断强化，深深地影响着中华文化浸淫下的我们。
孔子看来，理想的君子应是上述两种身份的结合，贵种好好学习成为祖国栋梁，然后修身齐家治国*天下，因此孔子心中君子身份的完美典范就是周公。这个结论是从厦门大学的姚金伟老师的论文中拿来的，虽然自己在看《论语》的时候就分明感觉到孔子对周公深深的爱，但有专业人士的结论傍身还是比较踏实些。首先周公是贵族，有了血统上的先天优势；其次周礼是他定的。这可太重要，因为我们老说孔子把周的礼制提升到“道”的高度，其实从源头上来看，他之所以那么推崇周礼，很大一部分原因是因为他对周公深沉的爱。《论语·宪问》中关于君子的三道如下：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”周公以仁心辅政爱民是为大仁，吐哺之态收天下士人之心是为大智，以武功*“三叔”之乱、封建亲戚以藩屏周是为大勇。周公是稀有的，当时贵族普遍的样子大约就是季氏那样“八佾舞于庭”，变着法子骄奢淫逸，血统观念在他心中份量逐渐减轻，社会文化道德精英，也就是“士”，成了孔子“君子观”中的重点。
于是我们退而求其次地来谈一谈《论语》中孔夫子给我们这些天生的“小人”铺就的“君子之道”。所以何为“君子”？受限于语录体这种很不方便索引的文体，孔子的学生也没有规规矩矩地把大纲列好，说“那句话和那段话是讲那个的所以要摆一起”，所以作为一个识过字的粗读过《论语》的人，我也只能依据自己的感觉经验很粗略地把君子之道分为四块。所谓的划分依据也并不严谨，既然要论内在的道德修养，这四块必然是免不了要提到的：性情、品德、胸怀、理想抱负。
《论语·雍也》有云：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”首先从内在修养而言，一个君子，首要是稳重敦厚，如同山一般坚韧稳固。其实孔子很强调处变不惊这回事，无论遇上什么情况，第一条就是不能失态，缩小到日常生活中就是“君子正其衣冠，尊其瞻视”（《论语·尧曰》），衣冠端正，不斜眼看人，外表端正和性情统一。同时话也不能乱讲，“敏于事而慎于言”，多做少说。《论语·述而》有云：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”孔子性情温厚但自带些许严厉，威仪不显凶猛，庄严且安详。我认为这是作为一个君子的性情修养的第二大点，将孔子学生对他的这些评价稍作概括，我觉得就是所谓的中庸吧。照这样看来，我觉得孔子也并非单纯到只有“温、良、恭、俭、让”这一面，他所提倡的，或者说是他学生们印象中的老师并非是一个好好先生，也绝非是一个严肃刻板的人。他正处于中间，君子就应该像块玉石，温润待人，却永远保持自己的坚硬。既然提到温润，更进一步的讲，那就是乐天了。“君子坦荡荡，小人常戚戚”（《论语·述而》），胸襟开阔，乐观明达，志向远大，才是君子的气度、怀抱，蝇营狗苟，不是君子的作为。“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语·述而》），一个一生都在碰壁的达官贵人眼中的失败者，却为着自己的奋斗，不为成功，仅仅是为奋斗而感到愉悦，这是令我十分振奋的。所以我觉得孔子的乐天豁达还是有别于常人的，他是真的在享受生命的过程。
论及品德，其实最核心的部分就是取向问题。取向问题包括很多方面，比如如何对待利义取舍，孔子就会说：“君子喻于义，小人喻以利”（《论语·里仁》）君子之义超越了个人的私利，能够利他人、利社会，进而做到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）；比如如何对待贫富，孔子就会说：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”（《论语·里仁》），处富去贫都要依据道义，贫富其实都不是关键，关键在于有没有因为其破坏底线。这里要说的是孔子的“义为上”原则，君子的基本品德操行。又比如何以报德、何以报怨，孔子讲的清清楚楚：“以直报怨，以德报德”（《论语·宪问》），不偏不倚，高风亮节。在待人接物上，《论语》也对君子做了要求。孔子不提倡与人相争，《论语·八佾》中有“子曰：‘君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。’”必有所争时也要保持翩翩风度，一派谦和。这是第二条，谦逊。“先行其言而后从之”，言行一致，信守诺言，追求人格的完整，守信是君子必要的德行。《论语·为政》有云：“人而无信，不知其可也。大车无棿，小车无杌，其何以行之哉？”无信之小人在社会上无法立足，因为，“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成”。可能以上列举的不是很齐全，因为要论如何成为一个君子，在道德上可做要求的太多了，而我列举的“义以为先“、谦逊，守信在我看来是品德的基础，先把根扎实了，再谈其他的。
君子之义是大义，儒生自古以来都想着匡扶社稷，当国之栋梁。孔子的弟子曾子说:“士不可不弘毅，任重而道远。”（《论语·泰伯》）读书是为了兼济天下，这是儒家思想这门典型的入世哲学所提倡的，胸怀中始终要放着苍生，不单为学习而学习。把对象缩小来看，缩小到个人的学问钻研上，照样是要胸怀开阔。《论语·述而》：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”其中我们能读到的不应局限于谦虚上，因为虚心向别人学习的基础是承认别人比自己强，却又不以自己的不足为耻，心中有他人，也有自己，这才是真正的开阔。开阔是一面，坚定又是君子胸怀的另一面。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）这句讲的是信念的坚定，更进一层，又有“君子泰而不骄，小人骄而不泰”中所展现的对人生起落的宠辱不惊，泰然处之的淡定。所以君子在某一程度上是乐天的苦行僧，这是我所做的或许不准确的注脚。
至于理想抱负上的内容，作为学过马哲的现代化青年，子曰：“一日克己复礼，天下归仁矣。”我看到是想骂人的，因为在我看来等级制度的存在是合理的，但是认为划分制度的标准是可以不变的，这是很愚蠢的想法。但是转念一想，其实为百姓安居乐业也没什么错，只不过他一直想得不是太通，这就是为什么说反对盲目崇拜了，周公再厉害周礼也不可能是永远的真理。所以尝试着理解他吧，理解这个在某些方面略显固执的老人，他有着朴素的远大的志向，他给他心中的君子立下了同样朴素而远大的志向，“天下归仁”总归是没错的。
关于《论语》中的君子之道，他谈的肯定不止这么点，我读到的也不止这么点，然而能够系统地阐述的大概就这么多了。其实读《论语》的初衷只是想真正了解身为马列主义信仰者的父亲一直批判的“孔老二”到底是个什么样的人，读完之后，深感此人远比我想得有趣且智慧。说到底我也只是个小人，生活中许多层面在外人看来不是很地道，读了《论语》我也不一定觉得它对，觉得它对我也不会改，因为我想做的不是俗世里的君子，而是洪荒中的圣人，因此道德体系里多的是“老庄”，现在受儒家教育有点过晚了。痴话说到这里，打住。
读书笔记《大学》3
读《大学》，感想颇多，虽然有好多问题都是源于前人的拷问，可还是触发了我很多的思考。以下就简单地谈一下自己读书过程中的体会。
一、我对“修身”的理解。
读《大学》和别的儒家经典一样，印象深刻的就是它对道德修养的看重。但也与别的经典著作宽泛而没有条理不同，《大学》里提出了一整套的道德修养的规范。我想，这应该也是《大学》被当作“孔门学仁全书”的原因吧。书中提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、*天下的“八条目”，它们一脉相承，共同构成了儒家经典的道德要求、途径和终极目标。
修身的途径和作用是什么呢？
格物、致知、诚意和正心的目的是为了修身，也只有完成了修身才能齐家治国*天下。《大学》里详细解释修身与齐家和治国的关系。从大的方面说，个人修身和齐家对国家民族来说很重要，是治国*天下的基本前提；从小的方面说，修身却是十分现实的问题，每个人都要从小做起，从自己内心做起。从这一点我们也可以体会到，整个如家的道德伦理体系，都是建立在一个推己及人的基本假设之上的。这就是与“己欲立而力人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”一致的思想。
“格物”就是尽可能去了解、感知这个世界，把握世界的本质。“致知”就是自己去掉蒙昧，变得智能起来。“格物”“致知”之后才能使自己“诚其意”。“诚”极为重要，“诚意”之后是“正心”。若是心不诚，特别是对自己不诚实，正心是无从谈起的。经过不断修炼之后的“心”就得到陶冶，得到升华，经过了纯净心灵、陶冶精神之后，才可能在言和行上达到君子所具有的合度与规范，才可能以这样的君子风度去治理国家，使天下太*。
我们不仅要问：这种推己及人的思想的依据是什么呢？
在传统*的农业社会里，家是国家的最小社会单元，家是个体安顿自己赖以存在的前提。没有家，人将就是孤立的存在着，没有归属感；没有家，国将变得不稳定。总之，家是社会的基础，是个人发展的前提，所以人们总是期望“家和万事兴”。因此，儒家把进退有序、长幼有序的“齐家”看成是一个人成年所必须经历的过程。走向社会的第一步就是在家族里要言行规范，合乎礼仪，要能够齐家。人是个体的人，也是社会的人，他要参与一个群体，这个群体首先就是家，然后是国，而修养或责任的实施也是由“齐家”到“治国”。
有没有可能出现“身不修”、“家不齐”而“国家治”、“天下*”呢？
课堂的讨论上，有的人会认为，治理国家与个体没什么大的关系，而是那些当领导的人去治理的。我认为，这种看法是偏颇的。*有一句话叫“天下兴亡，匹夫有责”，正说明国家的事务与每个个体都是分不开的。“国将不国，家何为，人何在？”在这个意义上，家国与个人的关系是紧密相连的。即使是人们通常所举得管仲和唐太宗的例子，也并非完全彻底的反例。试想，管仲之后，齐国乱成一团，自己也是身败名裂，这难道不是他自己的所作所为导致的吗？唐太宗登基之后，力行仁义，提倡道德，被尊为典范，即便如此，晚年也因自己年少时的事苦闷不已，这难道能作为“身不修”却可以治国的例证吗？应该说，从普遍和长远来看，修身是治国*天下的基础，这样的推理是没有问题的。
个人觉得，特别是在这样一个普遍功利化的社会中，我们其实更需要有一个道德上的标杆和目标。儒家对人性的强调，对诚意、正心的强调，让人知道义理，知道道德情操，知道为人处事的基本规范，这些都是有现实意义的。其实，今天我们看到更多的是，很多人并没有重视自己的心性教养和自我修养，而是贪婪无比、肆无忌惮地投机钻营，费尽心机地去钻制度的空子、钻法律的空子以中饱私囊。这样的例子越多，以及人们对此的熟视无睹，都是整个社会道德渐渐失守的表现。
二、我对“三纲领”的理解。
“大学之道”开篇就提出三个纲领，即“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”刚开始还不能透彻理解其内涵，因为文本过于简洁，而且它的意义极为深远，是深深镶嵌在儒家一整套的思想体系中的。根据王岳川先生的观点，三纲领中的“道”、“德”、“善”是三个重要的关键词，要明白这些关键词背后的深刻精神，只有通过对大量经典的阅读和感悟，借助很多资料的阐释和老师的讲解。
此处“大学之道”的“道”主要指道理、宗旨、规律等，特别指为人处事的准则，实际上提供了一套自我的行为规范。老子在《道德经》里经常提到“道”，道是道家的核心思想。与道家的“天人合一”的原道不太一样，儒家的道主要指人伦纲要和君子准则。
“大学之道”第一条纲领是“明明德”。第一个“明”就是明白、彰显、弄清楚的意思。第二个“明”是明亮的、光大的、高尚的意思。这个“德”是指德性、品德和个人修养。“在明明德”就是要去明白、弄清楚并且彰显人人内心原有的光辉品德。儒家强调“人之初，性本善”，说明人的本性原来就是善良的，之所以长大了以后千差万别，呈现巨大的差异，主要在于后天的社会环境的影响。正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。因此，长大后的改变是由后天社会影响所造成的。《大学》的一个意义就在于肯定人性，相信“人人皆可为尧舜”。
当一个人通过良好的教化、修养、陶冶之后，能够把内在清净无染的本性发展出来，而成为一个真实的人。为了将人性内在的光辉发扬出来，或者培养光辉的人性，就要克服环境的恶劣影响，这样才能把每个人心里所有的光明德行激发彰显出来。在我看来，“大学之道,在明明德”其实就是一种借助圣贤之德自我的启蒙，去洗掉那些蒙蔽心灵的杂物和虚假的东西，而把美好的德行开启出来。“大学之道”的第一个纲领“明明德”，主要强调的是自我启蒙。
第二个纲领是“亲民”。对“亲民”有不同的理解，有的认为“亲民就是亲近人民”，也有人认为“亲，当读作新”，朱熹是这种观点的代表人物，认为“新者，革其旧之谓也。言既自明其明德，又当推己及人，使之亦有以去其旧染之污也。”（《大学章句》）而从《大学》后面的内容看，我也觉得“亲民”应理解“新民”更说得通。
“明明德”意味着当人明白“大学之道”，应进一步去修炼自身而去掉杂欲，才能达到清静无为的境界。而“亲民”则告诫人们，通过自我完善而获得的心性提升成果可以推而广之。一旦人经过自我启蒙获得了刚健清新的人生境界后，还有去除其他人之“蒙”的义务，从而让一个民族、一个国家去掉蒙昧，走向新生。这就是“亲民”的精神，就是强调要推己及人，使人人都能去除内在的心灵蒙昧而变成新的人。这种推广及人的启蒙，正是知识分子和大学教育的重要功能。
大学不是“独善”，而是“兼善”，不仅让自我变得更加完美，而且也让天下更为完美起来。有这一批觉悟了的知识分子不断去发扬这种“明明德”精神，就会让这个正在被污染和蒙昧的世界变得更加清洁美好。
“明明德”讲的是自我启蒙，而“在亲民”侧重于推己及人。第三纲领是“止于至善”。此处的“止”是一个关键词。一般来说，止是停止、终止。但在这里，对“知止”的理解有其难度，只有当一个人有很高教养之后才能做到“知止”。“知止”是对自己的很高要求：知道进退、知悉厉害、去掉杂欲、有所不能而有所能。这个“止”的意思是说人的目的是要达到最高的善，抵达人生最完善之境，不达到极为高妙的境界就不能停止追求,即使达到好的境界也还要精益求精。
为了达到“知止”，首先要知道什么不能做，这就是根据道德规范，去辨别和了解生活中的事情，去完成那些善的事情，去抵制那些恶的事情。要避免那些不好的，要去做那些好的，就是强调自己清醒的判断力、坚定的意志力否则，我们就不会知道那些可为而那些不可为，最终也是胡乱度日。
其实，至善不仅是道德的要求，也是做事、做学问的要求。刚入学的时候，我是精仪系的，我们老师就讲了好多关于精益求精的事例。对好多工程类学科来说，精益求精不仅仅是一个学术精神上的目标，更是一个基本的工程要求。想一下，要是卫星发射、高铁运行之类的工程，能够容许得了大的差错吗？
“明明德”、“亲民”、“止于至善”是说要把内在的欲望去掉，从而彰显美好的品德，推己及人，普及天下，进而精益求精达到“至善”。以上的三点，从整体上勾勒出儒家的道德体系的框架，这是延续了千年的宝贵思想。《大学》在后文中，详细谈到了实现这三个纲领的做法。
三、关于“慎独”
早在高中的时候，我就了解到这个词汇，可那时不理解它的含义，通过大学所读的一些哲学方面的书籍，特别是关于“存在”的，让我更好滴理解了这种过程。
从哲学的意义上说，慎独常常意味着一种追问。按照西方哲学的说法，人是有自我意识的主体性存在，当人从混沌中走出，意识到自我是一种存在时，人也就把自我从存在的本然状态中推出而审视自我，从而把自我作为与主体之“我”相对的客体。本来“我”是完善的，然而，纷繁的尘世使“我”失去了本心。
慎独就是真实自我的发现与实现过程。这种自我发现不是以外界为目的，而是向内心寻求，试图通过内在修炼摆脱任何外在条件的限制。在这一过程中，人是绝对自由的，所以主体才能够接受真实自我，真实自我也才能够来到主体面前。因此，这种自我实现不是通常意义上的可以外化的有形价值实现。这种实现是无形的，无关于外界的。
在《乌合之众》里，作者提到，在一种狂热的社会群体中，我们的自我存于一种“隐形”的状态，正是这种普遍的丧失自我和不负责任，使群体变得疯狂而可怕。其实，在现代社会里，我们一味地追逐名利权钱，然后又在纵欲中原谅自己，实则是一种自我的隐形。只有重新找到自己，我们才有可以重新成为人。
后记：
读《大学》，我感受比较深的就是那种对自己严格要求的自律，对实践道德的使命感和推己及人、兼济天下的责任感。我想，这是这样一些要求，是儒家具备了所谓“普世价值”的特点。好好学习这部经典，真的会提升自己的修养，成为更好的人的。
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